Informations recueillies à partir des publications 2021 et 2022 de l'IWGIA « Le monde autochtone ». o Le Groupe de travail international pour les affaires autochtones (IWGIA) est une organisation mondiale de défense des droits de l'homme qui se consacre à la promotion, à la protection et à la défense des droits des peuples autochtones.
La RDC a voté en faveur de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) en 2007. Cependant, elle n'a pas encore ratifié la Convention 169 de l'OIT.
2020
La RDC a fait plusieurs percées dans la promotion et la protection des peuples autochtones, y compris des progrès majeurs sur le projet de loi pour la promotion et la protection des droits des peuples autochtones des forêts.
2021
La loi portant protection et promotion des droits des peuples autochtones des forêts est définitivement adoptée par l’Assemblée nationale, après validation par la Commission mixte socioculturelle, des droits humains et des politiques juridiques et administratives. Il est actuellement examiné par le Sénat.
2022
La RDC élabore un programme national de régime foncier, qui est validé par les ministres au sein du Comité de pilotage de la Commission nationale de la réforme foncière (CONAREF) suite à sa validation nationale en 2021.
La République centrafricaine a voté en faveur de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones en 2007 et a ratifié la convention 169 de l'OIT en 2010. C'est le premier et le seul État africain à ratifier la convention. En 2011, aux termes de la constitution de l'OIT, la convention est entrée en vigueur. Cependant, les circonstances désastreuses causées par la guerre civile de 2013 en République centrafricaine ont plongé tout le pays dans le désarroi et l'agitation.
En 2020, la nation était entièrement concentrée sur les élections présidentielles et législatives de la RCA. Les priorités financières, politiques et juridiques tournaient donc exclusivement autour de ces élections et les questions relatives aux droits des autochtones ont ensuite été ignorées. Il n'y a pas eu de mobilisation électorale des peuples autochtones par le gouvernement, et aucune initiative visant à encourager les peuples autochtones à s'inscrire comme électeurs ou candidats, n'a été prise.
Cependant, il semble que des progrès aient été réalisés par et pour les autochtones de RCA depuis 2020. Par exemple, le Code de gestion de la faune et des aires protégées a été adopté par l'Assemblée nationale la même année, et les droits des communautés autochtones ont été mis en évidence. Les efforts de révision des codes de l'environnement et des forêts ont commencé en 2020 et devaient se poursuivre, même si des progrès doivent encore être mis en œuvre. Par ailleurs, une politique forestière nationale intégrant les préoccupations des peuples autochtones aurait dû être discutée à cette Assemblée nationale en 2020. Cependant, la session parlementaire au cours de laquelle le projet aurait pu être adopté n'a pas eu lieu et aucune avancée n'a été enregistrée depuis.
Le Cameroun, aux côtés de la RCA et de la RDC, a voté en faveur de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) en 2007. Cependant, il n'a pas non plus ratifié la Convention 169 de l'OIT. Jusqu'à récemment, très peu de progrès avaient été réalisés sur les lois qui sont d'intérêt pour les peuples autochtones et les OSC, telles que la loi sur les forêts et la faune, la loi sur le régime foncier et le code pastoral.
Cependant, en 2021, un protocole d'accord (MOU) a été signé entre le ministère des Forêts et de la Faune et l'organisation Baka, l'Association Sanguia Baka Buma'a Kpode (ASBABUK). Le protocole d'entente permettra aux communautés Baka autour du parc national de Lobéké d'accéder au parc et de mener des activités traditionnelles pour leur subsistance et leur survie.
En outre, le Fonds mondial pour la nature (WWF) a travaillé avec la Commission camerounaise des droits de l'homme (CHRC) pour humaniser leurs activités de conservation, car ils ont fait l'objet de virulentes critiques de la part d'organisations de défense des droits de l'homme pour avoir exproprié et privé les peuples autochtones et les communautés locales de la base de leurs moyens de subsistance ces dernières années.
Les organisations de défense des droits de l'homme et les organisations de développement nationales et internationales ont plaidé sans relâche pour l'inclusion des peuples autochtones des forêts dans la prise de décision et le partage des bénéfices tirés des forêts communales et des forêts communautaires. Des progrès ont été réalisés à cet égard en 2021 en raison des résultats des élections municipales de 2020, qui ont vu les peuples Baka de la région de l'Est gagner des maires adjoints et des conseillers au niveau local. Ces personnes élues plaident maintenant auprès de leurs niveaux de prise de décision respectifs pour leurs droits aux revenus provenant des forêts communautaires ainsi que d'autres droits. Au Cameroun, la loi sur les forêts et la faune reconnaît trois formes de forêts : les forêts communautaires, les forêts communales et les grandes concessions forestières pour les industries. Fait prometteur, le village Baka de Missoume a maintenant un conseiller Baka qui est une femme!
« Les peuples concernés ont le droit de décider de leurs propres priorités pour le processus de développement dans la mesure où celui-ci affecte leur vie, leurs croyances, leurs institutions et leur bien-être spirituel, ainsi que les terres qu'ils occupent ou utilisent d'une autre manière, et d'exercer un contrôle, dans la mesure du possible, sur leur propre développement économique, social et culturel. Convention n° 169 de l'OIT, article 7(1)
L'Organisation internationale du travail (OIT) est une agence des Nations Unies dédiée à l'amélioration des conditions de travail des citoyens de ses États membres. La Convention n° 169 de l'OIT sur les peuples autochtones et tribaux est un traité international, adopté par la Conférence internationale du travail de l'OIT en 1989, qui reconnaît le droit des peuples autochtones à l'autodétermination au sein d'un État- nation, tout en établissant des normes pour les gouvernements nationaux concernant Droits économiques, socioculturels et politiques des peuples autochtones, y compris le droit à une assise territoriale. Elle est fondée sur le respect des cultures et des modes de vie des peuples autochtones et reconnaît leur droit à la terre et aux ressources naturelles et à définir leurs propres priorités de développement. La Convention vise à surmonter les pratiques discriminatoires affectant ces peuples et à leur permettre de participer à la prise de décisions qui affectent leur vie et leurs moyens de subsistance. Par conséquent, les principes fondamentaux de consultation et de participation constituent la pierre angulaire de la Convention. En outre, la Convention couvre un large éventail de questions relatives aux peuples autochtones, notamment en ce qui concerne l'emploi et la formation professionnelle, l'éducation, la santé et la sécurité sociale, le droit coutumier, les institutions traditionnelles, les langues, les croyances religieuses et la coopération transfrontalière.
La Convention se compose de 44 articles organisés en dix catégories qui décrivent les normes minimales des droits des peuples autochtones. Ces 44 articles, entre autres, reconnaissent « les aspirations des peuples [autochtones] à exercer un contrôle sur leurs propres institutions, modes de vie et développement économique et à maintenir et développer leurs identités, langues et religions, dans le cadre des États dans lequel ils vivent. » La Convention garantit aux peuples autochtones le droit de participer à la prise de décision sur les activités susceptibles d'avoir un impact sur leurs propres sociétés et territoires, telles que l'extraction des ressources naturelles, tout en préservant l'intégrité de leurs sociétés, territoires et cultures. La Convention reconnaît en outre le droit des peuples autochtones à donner la priorité à leurs propres besoins de développement (article 7). La Convention appelle le gouvernement à défendre ces droits et à reconnaître la position historique et socio-économique unique des peuples autochtones au sein de l'État et leur lien intégral avec leurs territoires et les protège contre le déplacement. La Convention garantit en outre les droits des peuples autochtones à des opportunités d'emploi égales et équitables (articles 20 à 23), aux soins de santé (article 25) et à l'éducation (article 27), y compris l'éducation dans leur propre langue (article 28).
La convention fait loi dans les États-nations qui l'ont ratifiée. À ce jour, elle n'a été ratifiée que par 24 États membres de l'OIT, soit moins que ceux qui ont ratifié son prédécesseur, la Convention 107 de l'OIT. La diminution du nombre de signataires peut être partiellement attribuée à l'inclusion dans la Convention 169 du droit des peuples autochtones à l'autodétermination. De nombreux États-nations craignent de telles dispositions, arguant que l'autonomie autochtone porte atteinte à leur propre souveraineté et gouvernance. La Convention 169 de l'OIT a ouvert la voie à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), adoptée en 2007.
La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) est un instrument international adopté par les Nations Unies le 13 septembre 2007 pour consacrer (selon l'article 43) les droits qui « constituent les normes minimales pour la survie, la dignité et bien-être des peuples autochtones du monde. La DNUDPA protège les droits collectifs qui ne sont peut-être pas abordés dans d'autres chartes des droits de l'homme qui mettent l'accent sur les droits individuels, et elle protège également les droits individuels des peuples autochtones. Il a été adopté par 144 pays, avec 11 abstentions et 4 pays votant contre. Ces quatre pays étaient le Canada, les États-Unis, la Nouvelle-Zélande et l'Australie.
Le premier des 46 articles de l'UNDRIP déclare que « les peuples autochtones ont le droit de jouir pleinement, en tant que collectivité ou en tant qu'individus, de tous les droits de l'homme et libertés fondamentales reconnus dans la Charte des Nations Unies, la Déclaration universelle des droits de l'homme (4) et le droit international des droits de l'homme. La Déclaration garantit ensuite les droits des peuples autochtones à jouir et à pratiquer leurs cultures et coutumes, leurs religions et leurs langues, et à développer et renforcer leurs économies et leurs institutions sociales et politiques. Les peuples autochtones ont le droit d'être à l'abri de la discrimination et le droit à une nationalité.
De manière significative, l'article 3 de l'UNDRIP reconnaît le droit des peuples autochtones à l'autodétermination, qui comprend le droit « de déterminer librement leur statut politique et de poursuivre librement leur développement économique, social et culturel ». L'article 4 affirme le droit des peuples autochtones « à l'autonomie ou à l'autonomie dans les questions relatives à leurs affaires intérieures et locales », et l'article 5 protège leur droit « de maintenir et de renforcer leurs institutions politiques, juridiques, économiques, sociales et culturelles distinctes ». L'article 26 stipule que « les peuples autochtones ont droit aux terres, territoires et ressources qu'ils ont traditionnellement possédés, occupés ou autrement utilisés ou acquis », et il ordonne aux États d'accorder une reconnaissance juridique à ces territoires. La Déclaration ne prévaut pas sur les droits des peuples autochtones contenus dans leurs traités et accords avec des États individuels, et elle ordonne à ces États de respecter et de faire respecter les accords.
L'UNDRIP établit un cadre universel de normes minimales pour la survie, la dignité et le bien-être des peuples autochtones du monde et précise les normes existantes en matière de droits de l'homme et de libertés fondamentales telles qu'elles s'appliquent à la situation spécifique des peuples autochtones dans le monde.
Consentement libre, préalable et éclairé (CLIP) dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones
Tiré du Manuel du CONSENTEMENT LIBRE, PRÉALABLE ET ÉCLAIRÉ de l'Organisation des Nations Unies pour l'alimentation et l'agriculture, 2016
Le principe du CLIP dans le cadre du développement international est clairement énoncé dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP). L'article 10 stipule :
"Les peuples autochtones ne doivent pas être expulsés de force de leurs terres ou territoires. Aucune réinstallation ne peut avoir lieu sans le consentement préalable, donné librement et en connaissance de cause des peuples autochtones concernés et après accord sur une indemnisation juste et équitable et, si possible, avec possibilité de retour. ."
Tous les peuples ont le droit à l'autodétermination. C'est un principe fondamental du droit international, inscrit dans la Charte des Nations Unies, le Pacte international relatif aux droits civils et politiques et le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels. Le consentement standard, libre, préalable et éclairé (FPIC), ainsi que les droits des peuples autochtones sur les terres, les territoires et les ressources naturelles sont intégrés dans le droit universel à l'autodétermination. Le cadre normatif du CLIP consiste en une série d'instruments juridiques internationaux, notamment la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), la Convention 169 de l'Organisation internationale du travail (OIT 169) et la Convention sur la diversité biologique (CDB).
Le CLIP n'est pas seulement le résultat d'un processus visant à obtenir le consentement à un projet particulier ; c'est aussi un processus en soi, et un processus par lequel les peuples autochtones sont en mesure de mener leurs propres discussions et prises de décision indépendantes et collectives. Ils le font dans un environnement où ils ne se sentent pas intimidés et où ils ont suffisamment de temps pour discuter dans leur propre langue et d'une manière culturellement appropriée, sur des questions touchant leurs droits, terres, ressources naturelles, territoires, moyens de subsistance, connaissances, tissu social, traditions, systèmes de gouvernance et culture ou patrimoine (matériel et immatériel). De plus, le CLIP leur permet de négocier les conditions dans lesquelles le projet sera conçu, mis en œuvre, suivi et évalué.
Le processus CLIP ne garantit pas le consentement en conséquence. Le résultat d'un processus de CLIP peut être l'un des résultats suivants : le consentement de la communauté des peuples autochtones sur l'activité proposée ; consentement après négociation et modification des conditions dans lesquelles le projet sera planifié, mis en œuvre, suivi et évalué ; ou le refus de consentement. Le consentement, une fois donné, peut également être retiré à tout moment.
Le CLIP est profondément enraciné dans une approche fondée sur les droits de l'homme car il donne la priorité à la participation effective des peuples autochtones pour déterminer la meilleure façon d'obtenir des résultats significatifs et positifs pour répondre à leurs besoins et aspirations, en particulier en utilisant des paramètres qui émanent de leurs cultures respectives. Dans une approche fondée sur les droits de l'homme, les plans, politiques et processus de développement sont ancrés dans un système de droits et d'obligations correspondantes établis par le droit international. Cela contribue à promouvoir la durabilité du travail de développement, en donnant aux personnes elles-mêmes, en particulier les plus marginalisées, les moyens de participer à la formulation des politiques et de responsabiliser ceux qui ont le devoir d'agir.
Tous les éléments du CLIP sont liés et ne doivent pas être traités comme des éléments distincts. Les trois premiers éléments (libre, préalable et éclairé) qualifient et fixent les conditions du consentement en tant que processus décisionnel. En bref, le consentement doit être recherché avant la mise en œuvre de tout projet, plan ou action (préalable), il doit être décidé de manière indépendante (libre) et basé sur des informations précises, opportunes et suffisantes fournies d'une manière culturellement appropriée (informé) pour qu'il considéré comme un résultat ou une issue valable d'un processus décisionnel collectif.