Environ 3% de la population de la République démocratique du Congo s'identifie comme autochtone, appartenant principalement aux groupes Baka, Mbuti, Batwa et Twa. Bien que tous les citoyens congolais soient égaux devant la loi et que le racisme et la discrimination ethnique soient interdits, les droits humains des peuples autochtones sont souvent bafoués et ignorés. Il est peu probable que les abus qu'ils subissent soient sanctionnés par le système judiciaire en raison de la discrimination structurelle et de la croyance du reste de la société qu'ils sont des citoyens de seconde zone. Les peuples autochtones de la RDC n'ont aucune représentation ni voix au chapitre dans la prise de décision politique, et leur accès aux services sociaux de base tels que les soins de santé et l'éducation est sévèrement limité, restant inférieur à la moyenne nationale.
Le législateur congolais des différentes lois qui interviennent dans le secteur de l’environnement prévoit des dispositions qui exigent à l’autorité de tutelle de travailler en collaboration avec les communautés locales et peuples autochtones.
Ces derniers sont considérés comme des acteurs très importants dans la gestion des ressources naturelles et la conservation de la biodiversité.
En 2007, la RDC n'a pas ratifié la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones et ne reconnaît toujours pas officiellement l'existence des peuples autochtones. La RDC ne fait aucune mention d'une prise de conscience de leurs différents modes de vie, par exemple en tant qu'éleveurs, agriculteurs ou chasseurs-cueilleurs.
Le partenaire local travaillant en RDC est JUREC, une organisation non gouvernementale enregistrée en vertu de la loi congolaise en 2014. Depuis 2018, elle est active dans la protection de l'environnement et la bonne gouvernance des ressources naturelles au profit des peuples autochtones et des communautés locales. JUREC traite principalement des questions de droit de l'environnement qui se situent au carrefour des questions sociales. Y compris les droits d'utilisation des ressources naturelles, le partage des avantages et l'inclusivité des peuples autochtones et des communautés locales.
Photographié par Fabien Moustard.
Photographié par Fabien Moustard.
Photographié par Fabien Moustard.
Il existe deux principaux groupes autochtones au Cameroun; les peuples autochtones forestiers tels que les Baka, les Bagyeli, les Bakola et les Bedzang, qui maintiennent un mode de vie traditionnel de chasseurs-cueilleurs dans les forêts des régions du Sud-Est et du Centre du Cameroun, et les Mbororo. Sont des éleveurs autochtones qui vivent principalement dans les zones de savane des régions de l'est, du nord-ouest et de l'Adamaoua du Cameroun. Ce sont des éleveurs nomades qui s'étendent sur de nombreuses régions du bassin du fleuve Congo. La situation socio-économique des peuples autochtones au Cameroun est nettement disproportionnée par rapport à celle des autres communautés environnantes. Les peuples autochtones des forêts vivent nettement en dessous du seuil de pauvreté, avec un accès limité aux services sociaux de base tels que les soins de santé, l'éducation et la communication.
Il y a un problème important de droits fonciers pour les peuples autochtones au Cameroun. La législation camerounaise ne reconnaît pas les droits des peuples autochtones à disposer de biens collectifs coutumiers sur leurs terres ancestrales. Par ailleurs, au Cameroun, l'établissement d'un régime foncier et la condition fondamentale d'obtention d'un titre foncier individuel étant le développement matériel, rend la vie des peuples autochtones particulièrement difficile.
Ces défis ne font que devenir de plus en plus exacerbés, car le gouvernement camerounais a lancé des politiques visant à connecter les peuples autochtones aux communautés voisines. Ces communautés extérieures ont par la suite subjugué les peuples autochtones et coopté leurs biens, affectant à leur tour leur accès à la terre et l'accès aux ressources vitales.
Les besoins propres du Cameroun en ressources ont conduit à une exploitation accrue des terres indigènes. Des entreprises et des entités étatiques se sont vu attribuer des concessions telles que l'exploitation minière, la conservation, l'agriculture et l'industrie, ce qui à son tour exclut et interdit les droits d'accès à la terre aux communautés autochtones, qui sont continuellement et à plusieurs reprises dépossédées et restreintes des zones dont elles survivent et ont vécu des milliers d’années.
Il semble qu'il n'y ait pas de reconnaissance légale formelle du statut d'autochtone au Cameroun et les droits des peuples autochtones ne sont pas encore reconnus ou établis. Les communautés autochtones du Cameroun sont donc confrontées à de multiples violations des droits humains, notamment l'accès à la nourriture, les droits fonciers, le manque de représentation politique, la discrimination systémique et la marginalisation, ainsi que des taux disproportionnés d'analphabétisme. À l'heure actuelle, il n'existe aucun cadre juridique garantissant la pleine reconnaissance des peuples autochtones au Cameroun.
En 2013, une rébellion armée a éclaté en RCA impliquant le gouvernement, des rebelles de la coalition Séléka et des milices anti-balaka, le pouvoir a finalement été saisi à l'État. Déclenchées par de graves abus de la Séléka à travers l'exécution d'une politique de « butin de guerre », les communautés locales se sont tournées vers des milices d'autodéfense, connues sous le nom d'anti-balaka, marquant le début d'un cycle de violence sans précédent caractérisé par le nettoyage ethnique, les meurtres de représailles et , une multitude de violations graves des droits de l'homme. Il a fomenté une partition de facto entre les territoires ex-Séléka et anti-balaka, avec une ligne de faille conflictuelle au centre du pays. Alors que les autorités de transition luttaient pour rétablir la stabilité dans l'ouest, les divisions croissantes entre les dirigeants de l'ex-Séléka sur la stratégie politique et le cessez-le-feu de Brazzaville ont abouti à l'éclatement du mouvement à partir de septembre 2014.
Une grande partie des zones géographiques habitées par les communautés autochtones Mbororo ont servi de champ de bataille aux groupes armés, qui ont kidnappé et rançonné le peuple Mbororo. Ces violences et ces pillages ont depuis détruit les moyens de subsistance des communautés Mbororo, et les conséquences chroniques qui se perpétuent.
Les Mbororo sont désormais majoritairement des groupes déplacés, connus sous le nom de personnes déplacées à l'intérieur de leur propre pays (PDI). Ayant pratiquement perdu tous leurs moyens de subsistance et leur bétail, ils vivent dans une vulnérabilité totale dans des sites de déplacement ou dans de nouveaux villages qui, espèrent-ils, pourront les protéger des groupes armés, des rançons et du pillage du bétail.
Les Aka, qui vivent traditionnellement dans les régions forestières, ont vécu une histoire similaire. Contraints de quitter la forêt et de rejoindre d'autres communautés, ils sont particulièrement vulnérables depuis la sédentarisation, car beaucoup sont aux prises avec l'analphabétisme et le manque d'éducation, notamment en ce qui concerne l'argent et sa gestion. Conduisant à une forte exploitation en termes de travail manuel pour très peu, ainsi qu'à des salaires injustes - les soumettant à l'endettement, aux tensions et aux conflits entre groupes. De ce fait, ils sont également socialement et économiquement exclus par la population environnante et souvent privés de leurs droits, confrontés à une extrême discrimination.